Il Wing Chun È Una Pratica Interna Per Il Combattimento

La pratica marziale interna cinese rappresenta il connubio tra i metodi di potenziamento e quelli di coltivazione energetica. Nello specifico, il Wing Chun è una pratica interna per il combattimento, perché contiene sia lo studio delle tecniche e degli strumenti di combattimento, sia le pratiche meditative, energetiche e spirituali. Rinforziamo e potenziamo il corpo attraverso la coltivazione energetica, andando a raffinare le risorse già insite nel praticante. Alcuni pensano che si tratti solo di un’arte marziale esterna, ma, come già detto in altre occasioni, dipende solo da quale linea scegli di praticare.

A livello di teoria generale nella nostra Scuola possiamo vedere l’interazione di Yin e Yang, che si alternano ciclicamente in momenti di predominio e di decrescita. Se volessimo fare un parallelismo, potremmo vedere come in natura e nell’essere umano i ritmi ciclici scandiscano l’esistenza e dirigano le funzioni vitali, fisiche e spirituali in modo similare. Basta soffermarsi un minuto a guardare lo scorrere delle stagioni, di giorno e notte, i cicli ormonali, gli stati di sonno e veglia, l’eccitazione e l’inibizione…

All’interno del Black Flag Wing Chun abbiamo anche la teoria naturalista dei Cinque Elementi, secondo cui ogni manifestazione naturale si collega a delle caratteristiche specifiche dell’organismo e dello spirito umano. Si mettono in relazione stagioni, climi, umore, iperattività di determinati organi o strutture corporee, le potenzialità fisiologiche e patologiche, armonizzando Natura (macrocosmo) e Persone (microcosmo).

PRINCIPI ENERGETICI

Tra le manifestazioni energetiche, a livello estremamente pratico, il nostro Wing Chun si rifà alla teoria degli Otto Trigrammi, cioè le 8 combinazioni possibili di Yin e Yang, che danno vita agli otto principi energetici costituenti l’ordine naturale del cosmo e dell’essere umano. Il rispetto di questo principio regola l’intero assetto energetico, armonizzandolo ai ritmi naturali. La teoria taoista permea nel profondo quest’Arte, strutturata sin dall’origine sui principi che mirano ad allineare l’essere umano ai cicli energetici naturali. Questi ne scandiscono la vita, promuovendo armonia interiore e salute.

Questo sistema così raffinato è nato nella tradizione marziale vera e propria, ma ha dimostrato anche la longevità dei praticanti e l’elevazione dei Maestri. Grazie all’opera illuminata dei nostri Maestri, il Black Flag Wing Chun è vissuto anche come forma di Meditazione e di Coltivazione. Basterebbe vedere la pratica di Chiu Thian Kang (周天功) – Zhou Tian Gong -, cioè il lavoro sulla Rivoluzione Celeste per comprenderlo. L’arte marziale permette di rinforzare il potenziale della salute. In secondo luogo serve per controllare un avversario. Inoltre, apre lo spirito. Infine, può modificare il corso del Destino…

La Grande Circolazione Microco­smica, detta anche Grande Circolazione Celeste, è il processo respiratorio nel corso del quale il Qi giunge fino alle ramificazioni più lontane dei 12 meridiani di base (Jing- luo). In questo un esercizio di Qi Gong fondamentale, il Chiu Thian Kang, ci si basa sulla respirazione e sulla mobi­lizzazione dei tre campi di cinabro (Dan-tian). Attraverso concentrazione e meditazione, nell’immobilità o nel movimento, si ricerca questa capacità raffinata di far fluire il Qi in ogni punto del corpo.

CIRCOLAZIONE ENERGETICA

La Piccola Circolazione Celeste, invece, è la pratica della Respira­zione Microscopica, che viene utilizzata per il trasporto dell’energia interna Yun-qi. Portiamo questo Qi al centro del corpo sottile della tradizione taoista, il crogiolo di una vera alchimia interna, che porta l’uomo a comunicare con l’energia dell’Universo. Questo tipo di pratica è riservata agli studenti ‘a porte chiuse’ della famiglia dell’Hek Ki Boen Eng Chun Pai. Per questo motivo non ne parlo in modo specifico qui. Il Wing Chun è una pratica interna per il combattimento, ma va appreso a livelli, per evitare di fare danni.

La Grande Circolazione è un prolungamento della piccola. Non può essere controllata perfettamente. Quando l’energia è in movimento è possibile ampliare l’orbita della circolazione, ma non si può pretendere di controllarla. Aumenta i flussi degli ormoni prodotti dalle ghiandole endocrine. Secondo la tradizione taoista, queste si irradiano fino a fior di pelle e si stabilisce la circolazione delle energie che l’uomo avrebbe conosciuto nei primi anni della sua esistenza. Di sicuro l’effetto terapeutico c’è sicuro. Prova ad eseguire Sam Chian Po così e lo scoprirai.

La padronanza assoluta della circolazione consiste nel poter irradiare e indirizzare volonta­riamente l’energia in tutte le direzioni a seconda delle necessità. Questa fase è indispensabile per i praticanti, perché è lo strumento per veicolare l’energia durante l’impatto (Hoat Keng di terzo livello). Questa capacità non si esaurisce né si deteriora con l’età. Con questo tipo di pratica riserviamo il Qi in un punto specifico: creiamo un vero e proprio scudo, la cosiddetta Corazza di Ferro, Thiat Po Sam (鐵佈衫), una blindatura del corpo…